Di Frank Ostaseski
Nel Mahåparnibbåna Sutta buddista, c’è un resoconto sulla reazione dei monaci alla morte del Buddha. Si tratta di una descrizione piuttosto accurata del dolore che potremmo provare alla perdita di qualcuno che amiamo.
“… e quei monaci che non avevano ancora superato le loro passioni piangevano e si strappavano i capelli, alzando le braccia, gettandosi a terra contorcendosi, piangendo … Ma quei monaci che erano liberi dalla brama sopportavano con consapevolezza e chiarezza dicendo: ‘Tutte le cose sono impermanenti’”.
Segue un consiglio. Difficile da accettare. Non perché non sia vero, ma perché è facilmente frainteso. E, perché il consiglio raramente aiuta quando si tratta di lutto.
Poi il Venerabile Anurudda disse: “basta con il pianto e il lamento! Il Signore non vi ha già detto che tutte le cose piacevoli e deliziose sono mutevoli, soggette alla separazione e a diventare altre? Allora perché tutto questo, amici? Qualunque cosa nasca è soggetta a decadimento, non può essere che non si decomponga”.
Come possiamo avvicinarci alla luce della verità assoluta e ancora accettare la nostra natura umana e relativa? Certamente non reprimendo il nostro dolore. Né cercando di bypassare spiritualmente le emozioni difficili e talvolta oscure che seguono normalmente le grandi perdite delle nostre vite. Potremmo desiderare di trascedere il dolore raggiungendo la verità dell’impermanenza. “Lascia andare”, dice il nostro superego spirituale. Ma non c’è abbandono finché non c’è accettazione. Un approccio più saggio e compassionevole potrebbe essere fidarsi del lutto e riconoscerlo come un percorso verso la pienezza. Consentire al dolore di entrare ci consente di passare al non-lutto. Ascoltare ci aiuta a sentire e ad avvicinarci alla sofferenza, dove si trova quasi sempre la guarigione.
Anche se preferirei identificarmi con i monaci liberi dalla brama, è più probabile che mi trovi a piangere se colui che amo di più fosse morto. Troverei utile se qualcuno si sedesse semplicemente accanto a me e ascoltasse con un po’ di tranquillità. Mi accompagnasse nel mio dolore. Credo che potrei sentire l’amore e la preoccupazione di un altro che non vuole che io sia diverso. Potrei sentire il battito della vita nella sua compagnia come un incoraggiamento. Lo scambio cuore a cuore con qualcuno che mi sta accanto sarebbe più prezioso di mille parole veritiere.
Forse alla fine sarei in grado di alzare la testa e vedere il suo volto. Avrebbe gli occhi della compassione. Questo potrebbe avvenire solo se quella persona capisse che la mia sofferenza è la sua sofferenza. Allora forse potremmo stare in piedi e camminare insieme verso il dolore inevitabile di abbracciare la verità della perdita.
Nella mia esperienza non ci sono scorciatoie intorno al dolore. L’unico modo è andare dritto nel mezzo. È un’esperienza viscerale. Come essere colpiti nello stomaco. Ti toglie il fiato. Il dolore è completamente imprevedibile, incontrollabile.
La nostra paura di questa mancanza di controllo ci porta a idee su come gestire il nostro dolore o superare il nostro dolore. Mi sembra curioso che non parliamo mai di gestire la nostra gioia o di superare la nostra felicità?
Possiamo pensare al dolore come a qualcosa di solido che eclisserà la nostra vita o come a un buco nero in cui cadrò e non ne uscirò mai. La nostra tendenza all’autoprotezione ci porta a conservare le emozioni contrastanti del dolore in qualche angolo buio e angusto della mente o del corpo. Ma evitare o resistere al dolore non fa che intensificare il dolore.
La volontà di sperimentare e investigare il nostro dolore dà origine alla compassione, alla gentilezza. L’attenzione amorevole scioglie le nostre difese ben costruite e cominciamo ad invitare il dolore nel nostro cuore. I pensieri, le sensazioni fisiche, il tumulto emotivo che abbiamo così a lungo respinto, a cui abbiamo dedicato così poco spazio, cominciano a essere tenuti nella consapevolezza. Quando visto come un alleato, il dolore ha la capacità di mostrarci quanto ci sentiamo separati, quanto abbiamo permesso alle nostre vite di diventare schizofreniche. Incontrando queste esperienze con tenerezza e misericordia scopriamo che il dolore è il nostro terreno comune. È come il tessuto connettivo che ci unisce agli altri nel dolore e nella gioia. Aprirsi con compassione al nostro dolore ci apre al nostro intero essere, ci apre alla vita.
L’altro giorno uno studente ha chiamato con la notizia della morte del suo caro amico. Dopo aver ascoltato completamente la storia della sua perdita, gli ho chiesto cosa stava sentendo oltre al dolore. Ha detto: “Beh, in realtà mentre sono qui, immobile e silenzioso, posso sentire qualcos’altro dentro. Qualcosa di più grande della tristezza, una sorta di connessione, una tranquillità, un amore, come un grande amore”.
Nel dolore accediamo a parti di noi stessi che in qualche modo non erano disponibili per noi in passato. Il viaggio attraverso il dolore può portarci a una comprensione profonda che va oltre la nostra perdita individuale. Ci può aprire alle verità più essenziali delle nostre vite: la verità dell’impermanenza, le cause della sofferenza e l’illusione della separazione. Con consapevolezza cominciamo ad apprezzare che siamo più del dolore. Siamo ciò che il dolore sta attraversando. Alla fine, potremmo ancora temere la morte, ma non temiamo più così tanto la vita. Nel cedere al nostro dolore, abbiamo imparato a donarci più pienamente alla vita.
Frank Ostaseski è il fondatore del Progetto Zen Hospice, il primo ospizio buddista in America. Ha anche creato il Metta Institute che offre programmi educativi sulla cura consapevole e compassionevole dei morenti. Per ulteriori informazioni visita: < www.mettainstitute.org>.
Rispondi