La Conoscenza della straordinaria ordinarietà

articolo di Aparna Sridhar 8 Novembre, 2024

INDICA – Center for Softpower studies

Il professor Raffaele Torella, titolare della cattedra di sanscrito alla Sapienza Università di Roma, elenca le sue menti indiane preferite: Bhartṛhari, Dharmakīrti, Abhinavagupta (e il suo mentore Utpaladeva), e Kumārila. Tra questi, ritiene che Bhartṛhari sia probabilmente il più grande linguista della storia dell’umanità.

In una conversazione precedente, Torella aveva detto: “Sebbene la maggior parte dei Tantra contenga lunghe descrizioni di rituali e prescrizioni senza alcuna riflessione intima sulla psiche umana, qua e là si trovano improvvisi lampi di profonda penetrazione nella nostra interiorità. Per esempio, se il nostro linguaggio ha significato è perché, quando parliamo, i nostri fonemi umani vengono abbracciati da quelli divini (Mālinīvijayottara-tantra).” In questo stesso spirito, Torella parla dell’idea di Bhartṛhari secondo cui il linguaggio conduce alla conoscenza metafisica.

Come filologo e professore di sanscrito, può condividere i suoi pensieri sull’idea di Bhartṛhari riguardo al linguaggio, non solo come mezzo di comunicazione ma come via per la conoscenza metafisica?

Per essere precisi, non sono un linguista ma un filologo. Bhartṛhari, che considero il più grande linguista della storia, segue un’antica tradizione speculativa indiana sul linguaggio, riassunta nella frase del Śatapatha-brāhmaṇa VIII 1.2.7: “vāg vai matir vācā hīdam sarvaṃ manute” – “In verità, il pensiero è linguaggio, poiché attraverso il linguaggio ogni essere in questo mondo pensa.” Il punto principale del lavoro di Bhartṛhari è che la conoscenza consiste essenzialmente nel gettare una rete linguistica sull’oggetto. Solo dopo molti secoli la linguistica occidentale ha raggiunto posizioni simili, in particolare con Ferdinand de Saussure. La consonanza tra le idee di Saussure e quelle di Bhartṛhari (e di altri filosofi indiani) è così sorprendente che il massimo esperto di Saussure, il professor Tullio De Mauro, e io abbiamo proposto una ricerca di dottorato sulle possibili fonti indiane di Saussure. Le implicazioni metafisiche presenti nel lavoro di Bhartṛhari sono state ulteriormente sviluppate dal non-dualismo Śaiva del Kashmir.

Cosa l’ha spinta a esplorare Utpaladeva, in particolare con il suo Īśvarapratyabhijñā-vivṛti, e quale posto vorrebbe attribuirgli nella cultura indiana?

Sebbene nutra grande ammirazione per il poliedrico Abhinavagupta, sempre più popolare anche in India, ho sempre sospettato che la filosofia Pratyabhijñā di Abhinavagupta sia, per lo più, uno sviluppo delle idee inizialmente concepite dal suo predecessore Utpaladeva. La scoperta di frammenti significativi del lungo commento di Utpaladeva sulle sue stesse Īśvarapratyabhijñā-kārikā e svavṛtti, che ho curato e tradotto in una serie di articoli, ne è stata la prova. Utpaladeva occupa un posto unico nella letteratura filosofica indiana: il suo corpus Pratyabhijñā divenne la pietra angolare di tutto il tantrismo Śaiva non-duale (con la sua critica penetrante ed elegante del Buddhismo) e rappresenta, a mio avviso, il culmine della speculazione indiana. I suoi inni raccolti nella Śivastotrāvalī sono anche il più grande esempio di poesia mistica indiana. Ci si potrebbe chiedere perché l’Īśvarapratyabhijñā-vivṛti, senza dubbio una delle opere più importanti della filosofia indiana, sia sopravvissuta solo in frammenti, mentre abbiamo numerosi manoscritti di opere molto meno rilevanti. Questo è stato il destino di molte opere profonde e complesse, che sono state superate da lavori più compatti e accessibili. I nostri tempi moderni conoscono bene questa dinamica…

Dove si collocano oggi le pratiche e lo studio del Tantra in Italia? Quale scuola è più dominante?

Esistono numerose scuole sia di tantra indù che buddhista tibetano, sparse in tutta Italia. Trovo particolarmente interessante quella basata sugli insegnamenti di Eric Baret, ispirati alla tradizione non-duale del Kashmir.

Qual è il dialogo tra lo studio accademico delle tradizioni indiane e le pratiche?

Un esempio eloquente è un corso privato che tengo da diversi anni, prima in presenza, poi online. Dopo ogni lezione di due ore, in cui offro una lettura approfondita (con molte digressioni filosofiche) di testi del non-dualismo Śaiva con antichi commentari (Vijñānabhairava, Tantrāloka, Śivasūtra, Pratyabhijñāhṛdaya, ecc.), l’insegnante di yoga Gioia Lussana conduce una pratica di due ore ispirata ai testi letti. Più in generale, credo che la pratica abbia una base ultima nei testi scritti in sanscrito mille anni fa, e i testi devono essere trattati con gli strumenti filologici. A differenza della maggior parte dei testi tantrici buddhisti, quelli della tradizione non-duale del Kashmir sono molto complessi, sia culturalmente che spiritualmente, e scritti in sanscrito di alto livello. Una pratica seria dovrebbe basarsi sia sui testi sia sulla tradizione vivente, senza mescolare questi due livelli altrettanto importanti. Per essere chiari, la dottoressa Lussana non traduce i testi sanscriti e io non conduco sessioni di yoga, anche se lei è profondamente interessata alla letteratura dello Śaivismo non-duale, e io sono altrettanto coinvolto nella ricerca spirituale.

Quali intuizioni abbiamo sull’impatto della pratica dei rituali tantrici sulla psiche umana?

Un giorno, dopo un seminario che avevo offerto ai praticanti di yoga, una giovane mi ha confidato la sua delusione verso lo yoga tradizionale (Pātañjala-yoga) e la sua intenzione di abbandonare la pratica. Mi disse: “È vero che mi sento molto bene e rilassata in questo ashram accogliente, ma basta rientrare nella vita quotidiana perché tutto il benessere svanisca”. Alla fine del corso, ha lasciato la pratica del Pātañjala-yoga e si è avvicinata allo yoga Śaiva non-duale, in cui viene coinvolta la totalità della persona umana – corpo, mente, passioni, emozioni – e la vita quotidiana cessa di essere “ordinaria”…

Secondo lei, qual è il lavoro più importante svolto oggi dagli indologi nel campo del sanscrito?

Permettetemi di menzionare almeno tre risultati significativi degli studi moderni sul sanscrito:

1. L’indagine sulla “storia” di uno dei testi fondamentali della tradizione Vedānta, lo Yogavāsiṣṭha-Mahārāmāyaṇa, il più lungo poema spirituale al mondo (24.000 versi). La ricerca, che dura da anni, condotta dall’Università di Halle-Wittenberg e guidata dal prof. Walter Slaje (insieme ai professori Jurgen Hanneder, Roland Steiner e altri), ha dimostrato che questo testo, oggi molto popolare, è il risultato di una sistematica revisione e adattamento dell’originale Mokṣopāya, un testo del X secolo del Kashmir: un testo con evidenti linee anti-brahmaniche è stato trasformato in un’opera “ortodossa” Vedāntica.
2. La scoperta, tra i manoscritti sanscriti conservati nelle biblioteche cinesi (provenienti dai monasteri tibetani), di testi fondamentali del Buddhismo indiano, ritenuti perduti nell’originale sanscrito (tra cui opere di Diṅnāga, Dharmakīrti, Jinendrabuddhi, ecc.). Il principale responsabile di questo progetto di ricerca, che sta rivoluzionando la buddhologia internazionale, è il prof. Ernst Steinkellner dell’Università di Vienna.
3. L’indagine sul vasto corpus dello Śaivismo del Kashmir (sia duale che, in particolare, non-duale), con edizioni, traduzioni e studi su una delle tradizioni culturali e religiose più importanti dell’India, che era praticamente sconosciuta fino alla metà del XX secolo. I principali centri di ricerca sono stati Oxford (con il prof. Alexis Sanderson), Parigi-Sorbonne Nouvelle (con la prof.ssa Isabelle Ratié), e Roma Sapienza (con il prof. Raniero Gnoli e me stesso).
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